МАГИЧЕСКОЕ ЗЕРКАЛО АПУЛЕЯ

МАГИЧЕСКОЕ ЗЕРКАЛО АПУЛЕЯ

Федина Н.И., каф. русского языка

В истории мировой культуры эпоха эллинизма занимает особое место. Этот период принижается в сравнении с эпохой эллинства. Но как считает А.Ф.Лосев: "… если кто в Европе понимал когда-нибудь что в эллинстве, то только через призму эллинизма".

В первые века новой эры возникло учение, представлявшее собой смесь античного язычества и средневекового христианства. В науке установился термин "синкретизм", который и характеризует это явление. "Абсолютная личность и абсолютный чувственно-материальный космос представлены здесь во всем мучительном противоречии, с необычайно интенсивным усилием обязательно совместить и то и другие". (А.Ф.Лосев).

В эпоху эллинизма широкое распространение получили многочисленные восточные культы (Великой Матери, Исиды, Адониса), смысл которых заключался в субъектировании, в переводе древней античной религии на язык интимно-личностных ощущений. Происходит объединение греческих и восточных представлений. Он проявляется как в создании новых культов (Греко-египетский бог Серапис), так и в отождествлении греческих и восточных божеств. Египетскую Исиду отождествляли с Деметрой, Афродитой, египетского Осириса с Дионисом и Адонисом, фригийскую Кибелу с Реей. Все эти образцы действительно восходили к однотипным представлениям о матери-земле или об умирающем и воскресающем божестве плодородия. Божественное провидение и непосредственное откровение играли значительную роль во всех философских системах того времени (стоики, пифагорейцы, неоплатоники). Широкой популярностью пользовались различные пророки, чудотворцы, астрологи.

Философ, софист, маг Апулей - яркий представитель своего времени. Творчество его многообразно, но своей славой он обязан прежде всего роману "Метаморфозы" (или "Золотой осел).

В этом произведении рассказывается о приключениях юного Луция, который попадает в Фесалию. Он останавливается в доме знакомого, жена которого могущественная колдунья. В жажде приобщиться к таинствам магии, Луций вступает в связь со служанкой, которая по ошибке превращает его вместо птицы в осла. Человеческий разум и вкусы герой сохраняет. Он даже знает средство освобождения от чар: надо пожевать цветы розы. Но обратное превращение надолго задерживается. "Осла" в ту же ночь похитили разбойники, он переживает различные приключения, всюду терпит побои и неоднократно оказывается на краю гибели. Все это составляет содержание первых 10 книг романа. В последний момент Луцию удается бежать на берег моря, и в заключительной 11-ой книге он обращается с мольбой к богине Исиде. Богиня обещает спасение, но с тем, чтобы его дальнейшая жизнь была посвящена служению ей. На следующий день осел встречает священную процессию Исиды, жует розы с венка ее жрецов и становится человеком. Возрожденный Луций приобретает черты самого Апулея.

Роман считается одним из оригинальнейших произведений античности, хотя в нем множество заимствований. Основной сюжет - о превращении юноши в осла - взят из романа Лукия и Патр, но в нем отсутствует финальный апофеоз Исиды. Это короткое сочинение с непристойностями и без всякой поучительности. Вставной материал "Метаморфоз" - уголовные и эротические эпизоды - восходит к "Милетским рассказам" Аристида из Милета. Центральная вставка - сказка об Амуре и Психее - один из самых распространенных сказочных сюжетов. Литературная обработка сохранила основные линии фольклорного сюжета. Удивительная красота младшей дочери, брак со страшным чудовищем, муж, который посещает жену только ночью и запрещает глядеть на себя при свете, нарушение запрета, поиски исчезнувшего мужа, оказавшегося очаровательным мальчиком, скитания и рабская служба героини - вся эта сказочная вязь налицо у Апулея. Но мужем героини оказывается Амур, а мир сказки перемешан со сферой олимпийских богов, поданной в комически - бытовых тонах. Героиня получает и имя, она - ПСИХЕЯ (душа).

Роман в наибольшей мере обнаруживает свою зависимость от философии Платона. Для Апулея самым важным в философии Платона было учение о человеческой душе. Об этом Апулей пишет в "О Платоне и его учении". Душа - трехчастна. Одна ее часть - божественная, или "разумная". Две другие - смертные: лучшая - "пылкая", и "худшая - "грубая", "инстинктивная", нуждающаяся в непрерывном укрощении. Эти взгляды Платона нашли свое иносказательное воплощение на самых разных уровнях структуры романа.

В "Метаморфозах" легко выделяются три части: основная сюжетная линия, сказка, 11-ая книга. Стиль, поэтика, образный строй каждой из них в аллегорической форме воплощает платоновские представления о трехчастной душе. Божественной и бессмертной части души соответствует содержание и возвышенный строй 11-ой книги, в ней Луций начинает сознательную жизнь под покровительством божества. Средней части души соответствует сказки об Амуре и Психее. Апулей подчеркивает промежуточное положение смертной природы Психеи, находящейся в полной зависимости то от божественного начала, символизируемого Амуром, то от "дурного и смертного", воплощенного в образах ее сестер. Низшей, чувственной части души соответствует порочный мир "милетских новелл".

Взгляды Платона - ключ к пониманию образа главного героя. Платон, описывая три части души, пользуется сравнением: душа - это колесница, ее божественная часть - возничий, смертные части - два коня. Один белоснежный, рассудительный и совестливый. Другой - черной масти, наглый и похотливый. Используя это сравнение, Апулей аллегорически изображает превращение своего героя.

В начале романа Луций едет на белом коне. После превращения героя в осла конь отказывается узнавать хозяина. В финале романа, когда Луций вновь обретает человеческий облик к нему возвращается белый конь. Этому событию предшествует вещий сон: к герою возвращается раб по имени Кандид (букв."белый"). Так Апулей аллегорически говорит о нарушенной и восстановленной гармонии между частями души Луция. Но автор превращает героя не в дурного коня, как можно ожидать. исходя из платоновского сравнения, а в осла. Почему?

Платоновская метафорика описаний худшей части души разнообразна: это и "ужасный зверь на цепи", и тиран, и чудовище-богоборец Тифон. Для философов I-II в. н.э., стремившихся уподобить философию Платона религии Исиды, наибольшее значение имел образ Тифона, который отождествлялся с персонажем египетских мифов Сетом, врагом Исиды. Плутарх, платоник I в. н.э., продолжателем которого мыслил себя Апулей, пишет, что Тифон-Сет в пределах души означает все непостоянное, бурное, неразумное; в пределах тела - смертное, вредоносное. Из домашних животных Тифону был посвящен осел. Превращение Луция в культовое животное-агониста Исиды символизирует первый шаг героя на мистическом пути, когда он должен познать сущность зла, коренящегося во всякой душе.

Олицетворением сил Тифона в романе выступает служанка Фотида. На первый взгляд Фотида кажется эпизодическим персонажем. Но, в сущности, она - лжедвойник Исиды. Образы Фотиды и Исиды - два полюса"метаморфоз", между которыми разворачивается повествование. ИменноФотида заставляет Луция пасть до животного, а Исида поднимает его на высшую ступень бытия. О том, что Фотида мистико-аллегорическая фигура говорит ее имя, образованное от греческого "фотос", что означает "свет солнечный, дневной". Согласно Плутарху, именно Тифон-Сет является воплощением неумеренного огня египетского солнца. В романе образ Фетиды - олицетворение слепящего и пагубного света магии и эротики, противопоставленного животворному и преобразующему свету Исиды. Кроме того, в антитезе Фотида - Исида отражено и учение Платона о двух Венерах, земной и небесной: неистовство страстей Фетиды в противоположность милосердию Исиды. И наконец, в отличие от Исиды, Богини и царицы небес", Фетиды - рабыня, служанка ведьмы. Именно она увлекает Луция на путь, который приводит героя на край бездны. Луций и не предлагает, что после вспышки чувственного восторга, который сулила ему красота Фетиды, ему суждено стать воплощением "тифонической души". Сразу после превращения перд Луцием-ослом распахивается мир "милетских рассказов", где грабят и убивают разбойники, бесчинствуют легионеры, где властвует "худшее" начало смертной души.

В "Государстве" Платона говорится, что проявление худшей части смертной души легче поддается воспроизведению в искусстве. Но писателю, пытающемуся воздействовать на человека, нельзя "всерьез" уподобляться худшему, разве что "в шутку". Поэтому Апулей использует единственно приемлемый для платоника способ говорить о пороке - иронию. Упоминая о ведьмах, злодейках, Апулей всякий раз говорит "добрые женщины", о развратниках - честнейшие священнослужители", о разбойнике - "доблестный человек". Все персонажи-злодеи в "Метаморфозах" гибнут или оказываются осмеянными. Предлагая читателю панораму пороков и выставляя их в отвратительном виде, Апулей ведет нас к 11-ой книге, в мир, где герой спасается от чародейства и больше не принадлежит миру зла - болезненно реальному, но по сути своей мнимому. Апулей заставляет Луция посмотреть на этот мир глазами узника платоновской пещеры, перед которым проносились и исчезали тени. Отвернуться от этого мира, увидеть мир настоящий и стремиться герой.

Сократ, взявший девизом своей жизни изречение "ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ", в одном из платоновских диалогов задается вопросом, какой же смысл вложен в это изречение, и отвечает: "Увидь самого себя". Апулей говорит, что Сократ советовал своим ученикам почаще смотреться в зеркало: "Тот из вас, кто останется доволен своей красотой, пусть прилагает все усилия, чтобы не опозорить благородной наружности дурными нравами; а тот, кто решит, что его внешность не слишком привлекательна, пусть прилагает все усилия, чтобы прикрыть свое безобразие подвигами добродетели". Так, самый мудрый из людей пользовался зеркалом для воспитания добрых нравов.

Иронически улыбаясь, Апулей всем своим романом призывает читателя внимательно "вглядеться в себя": возможно и в твоей душе тоже борются два начала; не дай себя подчинить худшему из них - ты превратишься в животное!

Апулей, философ и художник, в своих Метаморфозах", как в магическом зеркале, отразил весь комплекс идей, которыми жили его современники.


 Home На главную  Forum Обсудить в форуме  Home Translate into english up

При любом использовании данного материала ссылка на первоисточник обязательна!

Федина, Н.И. Магическое зеркало Апулея // Сборник трудов ученых РГАФК 1999 г. - С. 131-136. - М., 1999.