Ватолина Е.Ю. - аспирантка РГАФК

Современный этап общественного развития с уверенностью можно отнести к переломным периодам человеческой деятельности. Происходят изменения в сфере культуры, образования, воспитания. Меняются ценности, которые несет с собой генезис культуры. Именно сейчас, когда у нас и в некоторых других странах наблюдается ситуация морально-психологического дискомфорта и неуверенности, деформация социальной структуры общества и системы социальных статусов, обращение к прошлому наследию, традициям становится особенно актуальным.

Традиционная культура несет в себе разные тенденции, в том числе и возможность духовного возрождения. Суть традиционной культуры - преемственность. Многие традиции, пересекаясь и влияя друг на друга, образуют бесчисленное множество промежуточных (в большей или меньшей степени ритуализированных) форм. При этом не представляет труда отличить эти разновидности традиционной культуры от весьма распространенных, особенно в последнее время, имитаций её, обозначаемых термином "традиционализм".

Обращаясь в этой связи к многовековому опыту восточных традиций, можно попытаться извлечь уроки из истории, чтобы уяснить, как происходила передача традиции и что передавалось следующему поколению в процессе трансляции наиболее значимых ценностей.

Одна из существенных особенностей восточной культуры состояла в том, что в процессе передачи традиций выделялась величественная фигура мастера-учителя, а в качестве идеальных организационных условий, для их передачи - школа. Роль передачи знаний и смыслов во всех боевых и небоевых искусствах Востока отводилась человеку, который был не только наставником, учителем, но и духовным отцом одновременно. Таким образом, мы сталкиваемся с такими составляющими механизма передачи как:

- учитель;

- ученик;

- способ, форма, инструмент передачи традиций (знаний).

К примеру, в Японии ученик попадал в дом учителя в раннем возрасте и затем мог быть подвержен не малым испытаниям. Он должен был доказать свою искренность, преданность делу, идеалам искусства, продемонстрировать неодолимое желание учиться. Путь ученика к мастерству лежал через добровольное подчинение и подражание учителю и последующее духовное единение с ним, что открывало возможность в дальнейшем вступить на самостоятельный путь интерпретации существа данного боевого искусства и передачи сопутствующих ему традиций уже своему ученику.

А в Индии, ученик попадал в дом учителя в возрасте 7 лет и мог прожить там до 48 лет, а иногда и всю оставшуюся жизнь.

Он был обязан беспрекословно слушаться учителя, соблюдать обет целомудрия, спать на земле и добывать себе пропитание сбором милостыни. Помимо изучения Веды (т.е. заучивания текстов с голоса учителя наизусть) он должен был ежедневно приносить топливо для священного огня. После окончания учебы ученик совершал заключительное омовение, возвращался в свой дом, женился и становился домохозяином. Но и после этого его связь с учителем (а в случае его смерти - с его семьей) не прерывалась: он не только был обязан заботиться об учителе, оказывать ему должный почет, а по смерти совершать заупокойный обряды; ученик становился в буквальном ( также и юридическом) смысле слова родственником учителя. Такова (разумеется, в самых общих чертах) форма передачи ведийской культуры.

Но нас интересует вопрос, каково же было содержание, что именно передавалось от учителя к ученику в процессе данной трансляции.

В Индии, впрочем, как и в Японии на освоение текста и заучивание его, а также на овладение техническим мастерством, тратилась львиная доля времени, отводившегося на обучение.

Священный текст в Индии, представлял собой некий идеал (на то он был и священный). Человек, посвятив постижению смысла этого текста всю свою жизнь, в итоге становился учителем, способным передавать традиции следующим поколениям. То есть священный текст и учитель были практически единым целым, тождественны между собой. И все же, священный текст играл в обучении, скорее всего подчиненную роль; главной же целью было воспроизводство не текста, но личности учителя, духовное рождение от него ученика. Именно это - живая личность учителя как духовного существа - и было тем содержанием, которое при помощи священного текста передавалось от поколения к поколению в процессе трансляции ведийской культуры Индии. И этот принцип справедлив не только для ведийской Индии, но и Японии и некоторых других стран Востока.

Таким образом, учитель передавал ученику не только знание священных текстов или технику владения каким-либо видом оружия, но и вступал с ним в отношения учитель - ученик, в определенные этические отношения.

Как уже отмечалось, процесс передачи традиции связан непосредственно с формированием личности, с ее нравственными ценностями, моральным выбором. Так вот именно этика является той "отправной точкой", в которой понятия нравственности, ценностей, свободы воли становятся главным определяющим в деятельности человека. Т.е. предметом этики по существу является сам человек, но не каким он есть здесь и сейчас, а каким он должен стать в свете морального закона.

В свою очередь проявление деятельности человека во внешнем мире отражается через этикет, т.е. те правила, которые основываются на традиционных, моральных, эстетических, религиозных ценностях. Этикет традиционен и современен, соразмерен своему времени, конкретной ситуации. И именно за счет установившихся временем форм, в которых отстаиваются и аккумулируются смыслы разных эпох и народов, и обеспечивается устойчивость и непрерывность развития этикетной культуры. Соориентированность этикета в прошлое дает человеку ценностную опору, устойчивость, способность выбора форм поведения.

В центре культуры восточных единоборств - спор, поединок, борьба. В основе архаической культуры - ритуал.

В процессе трансляции знания, учитель передавал этот ритуал как сложную, иерархизированную систему сакрального поведения. Ритуал есть определенная последовательность огромного числа отдельных священнодействий. Для правильного совершения любого из них (т.е. для правильного воспроизведения соответствующего действия учителя) ученик должен был научиться организовывать свое поведение одновременно на трех уровнях: речевом, физическом и ментальном.

Исходя из этого, можно рассматривать ритуал как инструмент передачи человеческой деятельности, в широком смысле - человеческой культуры. В частности, составляющие ритуала, позволяют увидеть общечеловеческий смысл принципа "обучение-духовное рождение", поскольку в своей глубочайшей основе ритуал есть не что иное, как система приемов для трансляции личности.

Ритуал имеет свои символические действия, формы. В данном случае, на примере кендо, в рамках которого также происходит передача традиций, символическим языком является меч. Меч в японской традиции имеет обожествленное начало. Он также является символом веры, чести и правосудия в свете морального закона. Именно поэтому, любое обращение с мечом (и в наши дни) несет в себе понятия нравственности и ставит человека в рамки этического закона.

Современное кендо опирается на наследие классического боя на мечах, которое, по крайней мере, такое же древнее, как сама история японской нации. Традиция относит истоки японского единоборства на мечах к легендарной эре богов. Безусловно, и боги, и люди, и их оружие - все то, что попадает под само понятие "наследия", подвигло на создание современного кендо. Классическое кендо разработано и введено в практику в XVII веке. Сегодня оно не является ни воинским искусством, ни чистым видом спорта. Наиболее видные представители современного кендо считают, что это, прежде всего система духовной дисциплины, которая формирует определенный тип личности, способной к самовоспитанию, самореализации и управлению обществом (государством). Так было в древности, так есть и сейчас. К примеру, вице-премьер министр Японии Р. Хасимото является обладателем 5-го дана кендо.

Таким образом, изучение японской традиции, в которой символическим языком является меч, через ритуал, этикетные правила, этические нормы, человек вступает в сложные отношения с этическим законом, внешним и внутренним миром и, тем самым, гармонично формирует свою личность. А это и есть суть передачи традиции в восточных единоборствах, включая кендо.

1. Восток - Запад. Исследования. Переводы. Публикации. Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1988.

2. Шрейдер Ю.А. Этика. - М. Текст, 1998. - 271 с.

3. Мещеряков А.Н. Древняя Япония: культура и текст. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. - 224 с.

При любом использовании данного материала ссылка на первоисточник обязательна!

Ватолина, Е.Ю. Процесс передачи традиций в восточных единоборствах в целях гармоничного формирования личности (на примере кендо) // Сб. науч. тр. молодых учен. и студентов РГАФК. - М., 2000. - С. 77-81.