Бронислав Билинский (Польша)

В данном тексте вместо слова Prolegomena [1] я предпочитаю использовать термин, производный от спортивного соревнования. Progymnasmata означает подготовительный - praeexercitamenta, и лишь позднее он стал использоваться в греческой риторике. Представляемый текст является лишь предварительным рассмотрением вопроса, который затрагивает одну из фундаментальных особенностей древнегреческой культуры. Поэтому я и называю данный текст progymnasmata... Уже в этом названии мы находим очевидное доказательство того, как терминология, происходящая из спортивной среды, появляется в лексике литературы, риторики и многочисленных поэтических метафор, снабжая терминами произведения духовной и интеллектуальной культуры, даже христианскую литературу, если вспомнить, например, богатые метафорами, связанными со спортивными соревнованиями, письма Св. Павла и проповеди отцов церкви.

Упомянутое доказательство, связанное с названием progymnasmata, представляется не очень убедительным, но оно хорошо подтверждается происхождением и эволюцией таких основных греческих институтов сферы физического воспитания, как например, палестра или гимнасии [2], которые по своему названию являются спортивными, а позднее принимают духовный характер. Эти институты, возникшие в сфере спортивной культуры, становились все более интеллектуальными по своему характеру и по прошествии столетий превратились в gymnasia psyches (интеллектуальная школа), основанную Платоном философскую Академию [3], в Перипатетический Ликей Аристотеля [4] и Школу киников в гимнасии Киносарг [5]. Происхождение и эволюция гимнасий помимо прочего определенно указывает на хронологический приоритет и главенство спортивного соревнования в античную эру. Напомним, что paideia, канон греческого образования, включала в себя и музыку, которая играла важную роль мостика - посредством слов, пения и танцев - между спортивной культурой и постоянно развивающейся духовной интеллектуальной культурой в рамках структур нового греческого polis, города-государства, где иерархия отдельных элементов в шкале ценностей претерпела определенные изменения. Вместо героя преимущественное положение занял "героический воин", гражданин города-государства, а вместе с ним и гражданская мудрость, которая стала составной частью духовной и интеллектуальной культуры.

Первая критика прозвучала в связи с излишним одобрением победителей спортивных соревнований. Ксенофан, философ 6 в. до н.э., доказывал, что мудрость и осмотрительность, приносящие пользу всему городу-государству, должны цениться больше, нежели атлетическая сила и быстрота, поскольку они приносят славу лишь отдельному индивиду. Этос соревнования, унаследованный из героической и архаической эры, также трансформировался в новые ценности мышления, интеллекта и слова. Чтобы смягчить древний лозунг, провозглашенный в поэмах Гомера - быть всегда мужественным, первым и выдающимся среди других, - появляется философия, выраженная в известных дельфийских афоризмах: gnothi sauton ("познай самого себя") [6] и meden agan ("ничего слишком"). Она становится фундаментом новой интеллектуальной и моральной ценности sophrosyne - осмотрительность и умеренность. Прежний идеал kalokagathii [7], который связан с аристократической генеалогией, отраженной в социальном происхождении из аристократического класса agathoi, а также с телесной и физической красотой (достигнутой посредством спортивной культуры) начинает принимать новое значение. Этот идеал начинает наполняться новым духовным и интеллектуальным содержанием до тех пор, пока не становится одним из достоинств, которым греческая культура будет гордиться в классическую эпоху (5-4 в.в. до н.э.).

Вследствие социальных и структурных изменений обогатилась новыми элементами интеллектуальной культуры в рамках города-государства и arete - одна из центральных категорий греческой культуры и этики. Arete, обычно неправильно переводимое как достоинство (virtue), означает совершенствование и ведет свое происхождение от aristoi, среды аристократических семей. Следовательно, слово arete имеет префикс ari - тот же, который имеется в слове aristoi. Arete первоначально обозначало качества указанных семей, прежде всего valour, доблесть (римское virtus произошло от vir - человек), храбрость и физическую готовность, культивируемые во время спортивных соревнований и войн. Оно было просто синонимом аристократической физической культуры.

В ходе дальнейшего развития греческого города-государства от аристократии через тиранию к демократии arete насыщается новыми элементами, необходимыми для граждан города-государства, и приобретает характер и функции моральной и интеллектуальной добродетели, которая имеет важное значение в жизни граждан города-государства. В своем новом измерении arete перестает быть врожденной прерогативой аристократии. С развитием демократии оно становится доступным широким слоям народа, поскольку может быть достигнуто посредством духовных и интеллектуальных ценностей, обучения и рационального познания. Прежняя крепость рук и быстрота ног сталкиваются с проницательностью интеллекта и силой ума и преобразуют старую концепцию arete (включенную в физическую готовность) в новую моральную и гражданскую категорию. Разум вступает в борьбу с силой мускулов, рук и ног. Хотя физическая готовность и сохраняет свое значение, однако, постепенно среди господствующих классов возрастает ценность интеллекта и проницательность ума; и это подтолкнет Гераклита (6 в. до н.э.) к формулировке положения о том, что phronein arete megiste (мышление есть величайшее arete, достоинство). Это превосходное мнение о ценности мышления вырастает в новую категорию культуры, использующую термин, связанный с функционированием ума, - phronein, которую древние греки привыкли называть sophrosyne (осмотрительность, умеренность). Она превозносится как великая мудрость, сдерживающая чрезмерные амбиции, питаемые большой славой, честью и уважением, которые оказываются победителям в спортивных соревнованиях и войнах. Sophrosyne как элемент духовной и интеллектуальной культуры соизмеряет силу оружия с прославлением, граничащим с обожествлением, олимпийцев, которые были представителями наиболее высокой соревновательной физической культуры и олимпийской атлетики.

Этот процесс, фактическим содержанием которого была борьба между ценностями культуры тела и культуры духа, начался в Древней Греции очень рано. Греки учили, что грамматисты и историки связывают его происхождение с периодом гомеровских мифов и легенд о Трое. Поскольку Гомер считался "мастером Эллады", в его работах искали культурные нормы и модели для любого общественного положения, занятия, профессии. Примером в этом плане, разумеется, был Ахилл, самый смелый из греков, осадивший Трою. Его paideia, или воспитание, не сводилось к физической подготовке, которая была необходима ему в сражениях, но включала в себя также музыку и ораторское мастерство, потому что, как указывает в Илиаде [8] Фоникс, учитель Ахилла, тот имел мужество не только говорить, но и действовать, знал ораторское искусство, выражающее духовную и интеллектуальную культуру, и в совершенстве владел всеми видами военного искусства, которое составляет вершину физической культуры. У Ахилла было два учителя: Широн, воплощение природы, который обучал его охоте, верховой езде, метанию копья, а также игре на лире, хирургии и медицине, и старый Феникс, который учил его красноречию, чтобы он мог быть хорошим оратором на заседаниях совета, и искусству военной стратегии. Эта paideia Ахилла в различных вариациях выступала как модель на протяжении всей античной эры, ибо Гомер, как сказал Платон в "Государстве", - ten Hellada pepaideuken, был мастером Эллады.

Борьбу между старыми ценностями героических поступков и новыми духовными и интеллектуальными элементами иллюстрирует эпизод, известный из Троянских серий, но наполненный новым духом в начальный период города-государства: диспут о доспехах после смерти Ахилла, названный Hoplon krisis или по-латински Iudicum armorum. По просьбе матери Ахилла доспехи должны были быть переданы самому смелому греку, осаждавшему Трою. Агамемнон передал доспехи Одиссею. Аякс проиграл в соревновании с последним, несмотря на свою исключительную смелость, ибо он проявил только грубую и инстинктивную физическую силу; он уже не представлял абсолютно принимаемый идеал. Одиссей одержал верх потому, что он обладал также и новыми качествами ума, хитростью и интеллектом, которые только должны были появиться в греческой культуре и вступить в конкуренцию с ценностями физической культуры соревнования. Чтобы лучше понять, каким образом новые духовные и интеллектуальные ценности проникали в раннюю греческую культуру, имеет смысл вспомнить эпоху Семи Мудрецов - sophoi (7-6 вв. до н.э.), начало которой положил известный греческий философ Фалес из Милета. Следует отметить, что если в более поздние эпохи начало истории культуры многих наций отождествлялось со святыми, то у греков мудрецы и философы позднее стали апостолами новых интеллектуальных и моральных ценностей. Мы знаем эти ценности по их сентенциям, афоризмам, кратким изречениям; среди них мы напрасно искали бы мысли о физической культуре соревнования или о физической готовности вообще. Все они или почти все связаны с духовной сдержанностью или осмотрительностью, происходящими от sophrosyne (смысл и мудрость), которые частично уже имели значение в развивающемся городе-государстве. Но в этой интеллектуальной сфере есть элемент соревнования, заимствованный, по-видимому, из спортивного соревнования. Как для олимпийских атлетов важным было быть первым, protos, и лучшим, aristos, так и у семи философов возникла проблема: кто из них мудрейший - sophotatos. Это - так называемая проблема кубка для вина, которую изготовил Bathicles. Диоген Лаэртий, автор известного шедевра "Жизни прославленных философов" [9], подробно рассказывает историю этого кубка. Согласно одной из версий, это был выловленный рыбаком Милета треножник, который был послан в Дельфы, но оракул приказал, чтобы его отдали Фалесу как самому мудрому. По другой версии, это был кубок для вина или фиал - поднос, который Bathicles из Аркадии сделал в виде скульптуры для самого выдающегося мудреца и был вручен Фалесу. Согласно еще одной версии, речь идет о золотом кубке, который Крез, царь Лидии, дал своему другу, чтобы тот вручил этот кубок самому мудрому из греков, и кубок был вручен Фалесу. Во всех версиях Фалес заявлял, что не он является самым мудрым, и передавал подарок мудрецу Хилону, а последний вручал его другому мудрецу, так что кубок прошел полный круг и вернулся к Фалесу. Последний заявил, что не люди, а боги являются мудрейшими, и послал кубок Аполлону в Диндимене. В данном случае нас интересуют не превратности кубка или треножника, а тот факт, что критерий соревнования, выраженный в требовании "присудить награду мудрейшему", появился в области интеллектуальной культуры, включая в соревнование даже мудрецов, которые были апостолами sophrosyne - сдержанности и осмотрительности. И не случайно среди кратких изречений, поговорок и мнений Фалеса содержатся совершенные ответы на вопросы в духе соревнования: что из существующего является самым древним? - Бог, потому что он непостижим; что является самым красивым? - Вселенная, потому что она есть творение Бога; космос - самый большой, потому что он включает в себя все; мысль - самая быстрая, потому что она проходит через все; необходимость - самая мощная, ибо она управляет всем; время - наиболее мудрое, потому что оно все раскрывает. Заканчивая это краткое отступление, стоит добавить, что Фалес умер от солнечного удара в Олимпии в 548 г. до н.э. во время 58 Олимпийских игр, т.е. он очень любил спортивные соревнования. В 8-7 вв., в период изменения и создания новых форм города-государства, греки правомерно заметили, что эти процессы происходят в форме бурных социально-политических столкновений. Это побудило их осознать тот факт, что человеческая реальность и существование парадоксальны, полны противоречий, конфликтов и антагонизмов, в которых важную роль играет элемент соревнования, являющийся в определенной степени результатом, а в некотором отношении и мотивом этих антиномий.

Из их наличия греки вывели идею антагонистической структуры бытия. Она нашла свое завершение в диалектическом единстве противоположностей Гераклита, создав тем самым важный инструмент познания, основанный на критериях соревнования, которые были реализованы не только в области физической культуры на стадионах в Панэллинских играх, но проявились также в сфере духовной культуры, в многочисленных произведениях литературы и искусства. Философия и социальная практика дали им реальное подтверждение.

История греческой культуры по существу является одним большим макро-соревнованием культуры, иллюстрацией которого является агон, соревнование в области физической культуры, связанной с physis, soma (телом), а также с интеллектуальной и духовной культурой, включаемой в определение psyche, которое основано на дуализме материи и духа. Этот дуализм помог орфизму [10], другой греческой религии помимо олимпийской, сформулировать положение об антагонизме тела и души. Первыми это положение развили Пифагор и его школа, а позднее - Платон, неоплатонизм и христианство, понимавшие его как борьбу материи и духа. Орфизм проложил путь почти для всей антропоцентристской европейской философии. Платон разделил всю культуру и ее paideia на две противоположные и дополняющие друг друга сферы: гимнастику (gymnastike), которая включала в себя всю область физической культуры тела и музыку (mousike) - область духовной и интеллектуальной культуры. Постулат Платона - искать гармонию и синтез этих двух фундаментальных сфер, или как он говорил krasis gymnastikes kai mousikes (сочетание или смешение двух элементов культуры) затрагивает крайне важную проблему (важные разъяснения Платона сделали тело элементом, дополняющим psyche).

В своем анализе на первое место в древнем мире я поставил превосходство тела или спортивных элементов атлетического соревнования как первичное и образцовое для культуры античных греков, которые утонули в бесконечных диспутах и ссорах и для которых война была нормальным состоянием, а мир - исключением. Однако Аристотель и Платон считали, что войну нужно вести лишь для того, чтобы добиться мира, чтобы стать свободными (а не рабами) или чтобы захватить рабов. Это постоянное состояние войны определило приоритетную позицию и господство спортивной культуры, которой подчинялась вся культура тела и физическая готовность (необходимая во время постоянных войн). Главенство спорта было санкционировано религиозным культом, отраженным в Олимпийских играх, во всех Панэллинских играх и многих других локальных Играх. Это главенство составило фундамент присутствия соревнования во всей греческой культуре, включая область духовной и интеллектуальной культуры.

Однако я противопоставляю господство тела восхищению интеллектом, потому что я хочу вернуться к греческому этосу соревнования, охватывающему не только область спортивных соревнований, но и важные сферы духовной и интеллектуальной культуры, которые нашли вдохновение и средства для такого интеллектуального, духовного и артистического возвышения и освещения модели и идеала спортивного соревнования, которое даже сегодня изумляет и поражает нас. В Древней Греции элемент соревнования не ограничивался лишь сферой спортивной культуры. Он присутствовал также в сфере духовной и интеллектуальной культуры. Перефразируя одно из выражений Фалеса, который утверждал, что боги охватывают всю природу, и относя это к сфере греческой культуры, можно сказать, что дух агона panta agonon plere проникал всюду, что весь мир этой культуры был пронизан соревнованиями, которые распространялись если не на все, то, бесспорно, на наиболее важные, основные и доминирующие сферц духовной, интеллектуальной и художественной активности, включая даже простую крестьянскую и ремесленническую работу.

Дух соревнования (берущий начало в поэмах Гомера героической эпохи) правил бал не только на спортивных стадионах Олимпии - главных Панэллинских игр, но также в театрах, одеонах [11], в агоре [12], во время конкурсов поэзии, в школах софистов, ораторов и философов. Блеск интеллекта и поэтического гения, возбуждаемый амбицией соревнования, везде порождал восторг и энтузиазм соперников слова, мысли и музыки, хотя эти участники соревнований никогда не завоевывали олимпийских лавров. Они получали награды на других Панэллинских играх - Пифийских, Немийских и Истмийских. Игры в Олимпии никогда не включали искусство и литература в свою официальную программу, а ограничивались лишь демонстрацией интеллекта и поэзии как epidexis gnomes. В священной роще Олимпии можно было услышать лишь некоторые ритуальные гимны и хвалебные хоры. На самом деле Олимпия оберегала сакральный культ тела и его physis. Крыша театра или одеона ничего не меняла в этом плане. Хотя почти вся интеллектуальная элита Греции присутствовала на Играх и добавляла великолепие panegyris этому собранию греческого общества своим интеллектом, поэзией или философскими мыслями, но все же это было только сопровождение, не являвшееся частью официального ритуального культа.

Некоторые древние педагоги и философы, например, Сократ, сожалели о том, что организаторы Олимпийских игр решили присуждать высокие награды на Играх атлетам за достижения, связанные с телесностью, и не награждали поэтов, мыслителей и философов, концепции и труды которых могли принести не только личную славу, но и пользу другим людям, жителям других городов-государств. Лишь последующие века должны были принести олимпийские лавры этим соперникам и олимпийцам интеллекта. Все, связанное с соревнованием в культуре тела, было забыто, хотя и сохранилось в искусстве и философской мысли. И лишь Пьер де Кубертен возродил эти главные ценности и придал им новое олимпийское очарование.

Большой вклад в раскрытие концепции греческой культуры соревнования внес J. Burckhardt, профессор искусства и истории университета в Базеле, более известный своей знаменитой работой по итальянской эпохе Возрождения. В 1870-1886 гг. он читал лекции по культуре Греции. Эти лекции были опубликованы в 1898-1902 гг. как Grechische Kulturgeschichte в четырех томах. В третьем томе, который носит название Der Grechische Mensch, Burckhardt вводит понятие колониальных и соревновательных греков (der koloniale und agonale Mensch) так называемой эпохи колониальной диаспоры, которые основали ряд колоний на берегах Средиземного и Черного морей и поразили в своих художественных интересах необычной культурой телесного соревнования, которая переросла в Панэллинские Олимпийские, Пифийские, Немийские и Истмийские игры. Эта культура создала специфическую иерархию ценностей, базирующуюся на спортивных состязаниях и огромной физической готовности. При создании этой необычной аристократической культуры соперничества, физическая культура и телесная готовность были признаны как главные показатели современной культуры. Burckhardt считал, что греки - единственная нация в истории, имевшая столь возвышенный и динамический культ спортивного состязания и соревновательных амбиций (in dieser Beziehung waren die Griechen einzig da).

Считая, что Burckhardt, бесспорно, является основателем концепции соревновательного грека, следует добавить, что он был современником двух людей, которые занимались вопросами соревновательной природы греков и отвели им особое место в истории соперничества вообще.

Первый из них археолог Ernest Curtius, который занимался раскопками в Олимпии в 1875-1881 г., а второй - Friedrich Nietzsche, который был очарован греческой культурой (взять хотя бы его известную работу Die Geburt der Tragodie Aus Dem Geiste der Musik. В нескольких статьях Ницше анализирует вопрос о гомеровском соревновании. Для Ницше вся греческая культура крайне насыщена элементом соперничества. В превосходной и оригинальной статье Homers Wettkampf он прямо пишет: "Каждый великий грек передает факел соревнования: всякая великая добродетель служит тому, чтобы освещать новое величие".

Конечно, взгляды, которые высказывали Burckhardt, Curtius и Nietzsche, по поводу тотального и постоянного господства императива соперничества в культуре и жизни древних греков, несколько модифицировались на протяжении столетия. Однако спорт (возникший сто лет назад) продолжается и наиболее выдающиеся эксперты по древней истории приняли участие в этой дискуссии.

Мнение о том, что только греки проявляли такую глубокую любовь к соперничеству, также изменилось в связи с получением новых данных о сравнительной этнологии и обычаях других наций. Современное детальное этнологическое исследование показало, что элемент соперничества является универсальным компонентом антропологии человека; это не только характерная и привилегированная черта древних греков; соревнование в духовной, интеллектуальной и физической культуре имеет универсальный характер и является одним из наиболее важных социологических и этнологических принципов человечества. Я даже думаю, что оно должно быть признано в качестве одного из тех архетипов, присущих человечеству, на которые указывал Carl Gustav Jung [13].

До сих пор моя статья содержала некоторые синтетические заметки, которые, как я уже отмечал, представляют собой progymasmata, т.е. являются введением к более детальной дискуссии, которую я начинаю с текста другого греческого поэта, имя которого - Гесиод [14]. Он жил на рубеже 7 в. до н.э. и является автором единственного сохранившегося древнего дидактического эпоса Erga kai hemerai ("Труды и дни"). Несколько лет назад я связал имя Гесиода с новым и отличным от указанного выше подходом к античному времени. Я назвал этот подход аспектом Гесиода. Если для аристократии движущим моментом, стимулом и целью была власть и слава, то для низших классов такой целью было изобилие, достигаемое посредством труда, который был основой их существования, а иногда приводил и к богатству. Если для одних основным полем деятельности были гимнастические залы и стадионы как преддверие к битвам и войнам, а инструментами - оружие, трофеи и слава, то для других - тяжелый труд (ponos) в поле или мастерской, который обеспечивал их пропитание на основе знания того или иного ремесла techne. Дух соперничества превалировал в этих двух разных мирах, разумеется, по-разному выступая в мире аристократического военного искусства гомеровских героев и архаической аристократии, с одной стороны, и в мире материального производства крестьян и ремесленников Гесиода, с другой.

Не удивительно поэтому, что первый упомянутый фрагмент исходит из "Илиады", библии великой греческой войны, и повторяется дважды: первый раз в книге VI, строка 208, а потом в книге XI, строка 784. В первом случае Глаукос, сын Гипполокоса, командир ликийцев, воюющих на стороне Приама [15], в диалоге с Диомедом сказал, что его отец, посылая его в Трою, велел ему всегда быть лучшим и выдающимся среди всех остальных (aien aristeuein kai hypeirechon emmenai allon)... Как говорит Нестор в книге XI, с такими словами Пелей (Peleus) послал Ахиллеса в Трою и велел ему быть aristeuein (лучшим)... Мы находим в поэме следы и олимпийского опыта, который победителем признавал лишь одного, первого, т.е. того, кто был лучшим, и только он один удостаивался олимпийской награды в данном спортивном состязании. Вышеупомянутая строка поэмы Гомера стала главным принципом рыцарского героического этоса и девизом для соревновательного характера греческой культуры. Вот почему греки высоко ценили такие доблести как philotimia: стремление к славе, честолюбию и philonikia: стремление к победе, соперничеству, соревнованию.

Молодой Фридрих Ницше восхищался поэмой и дал ей глубокую интерпретацию в своей статье "Homers Wettkampf". Позднее Заратустра в знаменитой работе Ницше "So Sprach Zarathustra" /"Так говорил Заратустра"/ (1883-1892) повторил указанные выше слова: ты всегда должен быть лучшим и выдающимся среди всех остальных. Это привело философа к крайним концепциям "сверхчеловека" (Uebermensch), морального кодекса собственников и рабов и даже смерти бога.

Как я уже отмечал, Платон и Dion Chrisostom (1-й век) считали Гомера учителем Эллады, и его поэмы были включены в педагогические каноны греков. Александр Великий привык всегда возить с собой "Илиаду". Копия поэмы, отредактированная Аристотелем, все время была у него с собой во время военных сражений, и он называл ее Гомер ek tou narthekos, Гомер из драгоценной коробки или сундука. Несколько веков спустя Цицерон в письме своему брату Квинтусу (Quintus) написал, что он с малых лет очень дорожил поэмой, а Цезарь однажды спросил у жителей альпийской деревни, свойственно ли им амбиции и борьба за власть ton prytaneion hamillai, заметив при этом, что сам он предпочитал бы всегда быть первым в деревне и вторым в Риме. Это, бесспорно, является отражением поэмы Гомера. А спустя столетия Caesar Borgia, известный кондотьер [16], обычно говорил: "aut caesar aut nihil".

Концепция aien aristeuein, быть лучшим, составляла тот императив, который питал дикие амбиции греческих тиранов, а поскольку слава и борьба были для греков единственным источником радости, то можно сделать вывод, что тиран сидел в каждом талантливом и амбициозном греке.

Если для деятельности и славы у Гомера важны воинское сражение и атлетическое соревнование, то у Гесиода и его крестьянской среды на первом плане сельское хозяйство и связанный с ним ежедневный тяжелый труд, спасавший от бедноты и голода. Они находятся в состоянии постоянной борьбы с природой за выживание, соперничают со своими соседями. К соперничеству их побуждает богиня Хорошая Eris (Good Eris), agathe eris, повелевающая им быть честными в этом соревновании, которое открывает для них дорогу посредством труда к благосостоянию и богатству. Eris имеет в виду борьбу, спор, битву, а также соперничество, столкновение или просто соревнование, но не в области военного искусства или атлетического соревнования, а в труде. Богиня Eris олицетворяет тождество борьбы за существование и соревнования в труде с соседями или другими соперниками. Следовательно, речь идет о соревновании в сфере производства, возглавляемое и стимулируемое богиней Eris, которая побуждает фермеров, ремесленников и певцов трудиться так, чтобы они были лучше своих соперников. Хотя в глазах правящей аристократии это, конечно, менее значительный тип соревнования, но это соревнование почти за саму жизнь. Гесиод осознавал наличие двух аспектов Eris: с одной стороны, она - святой стимул к работе и успеху, а с другой, - госпожа войн и конфликтов. В поэме "Теогония", в которой Гесиод представил генеалогию греческих богов, он упоминает только одну Eris, дочь ночи, которая провоцирует споры, войны, убийства, голод и страдания ("Teogonia", 225 ad)... В дидактическом эпосе "Труды и дни"... Гесиод вносит исправления в генеалогию Eris и обращает внимание на то, что в мире было две Eris: одна, agathe (хорошая) Eris, которая стимулирует соревнование с целью добиться благосостояния посредством труда, и kake (плохая) Eris, которая провоцирует войны, споры, несчастия...

Поэмы Гесиода с энтузиазмом цитировал Ницше в статье о гомеровском соревновании, усматривая в Eris другую форму соревнования и сопоставляя ее с гомеровской поэмой aien aristeueien для доказательства соревновательного характера греческой культуры в целом. Аристотель в своих работах по этике значительное внимание уделяет такому качеству, как philotimia: стремление к славе, честолюбию и сопутствующим ему качествам, одно из которых phthonos: зависть, ревность, а другое - dzelos: ревность, соперничество, соревнование, тесно связанные с Eris в хорошем смысле. Великий философ отмечает, что для всех, кто соперничает в eris, характерна ревность, амбиция, независимо от того, идет ли речь о соревновании в счастье или в мудрости - sophia, которая относится к миру духовной культуры. Выдвигая такое утверждение, он цитирует те строки из поэмы Гесиода, где говорится, что "гончар завидует гончару", что уже стало поговоркой. Как считает Аристотель, все люди, сходные по положению или возрасту, во время соревнования завидуют друг с другу. Следовательно, Eris, введенная Гесиодом, для Аристотеля является соревновательным элементом и потому должен быть включен в соревновательный кодекс греческой культуры.

Сами греки осознавали тот факт, что восхитительные и очаровательные атлетические соревнования, отраженные в Олимпийских играх и других панэллинских соревнованиях, как и слава олимпийцев, которые часто описывались как герои, оказывали влияние на сферу духовной и интеллектуальной культуры с точки зрения как формы, так и содержания...

Чтобы показать, какое важное придавалось соперничеству в разных работах по литературе, искусству, риторике и философии, позвольте напомнить работу Сократа, известного древнегреческого философа (436 - после 338 гг. до н.э.) [17]... В своей речи или политическом памфлете под названием "Panegyrikos" ("Панегирик"), написанном в 380 г. до н.э. чтобы прославить Афины и их культуру, Сократ упоминает интеллектуальное соперничество в Афинах как обоснование гегемонии Афин в Греции. Важно то, что речь должна была быть произнесена в Олимпии во время Panegyris, генеральной ассамблеи всего эллинского мира. В своей речи Сократ сожалеет о том, что организаторы Олимпийских игр присуждают высокие награды олимпийцам за их спортивные достижения, не обращая внимания на достижения мудрых и здравомыслящих людей, которые своими советами и мыслями приносят больше пользы всем гражданам, чем спортивные победы в Олимпии. В главе 45 своей речи он прославляет Афины и призывает людей посетить город, где можно найти много самых верных друзей, получить удовольствие от великолепных вечеров и наблюдать соревнования не только в силе и скорости tachous kai rhomes, т.е. атлетические соревнования, но также соревнования ораторов и мыслителей logon kai gnomes, т.е. интеллектуальные соревнования, на которых присуждаются высокие награды... Говоря об интеллектуальных соревнованиях, Сократ наверняка имел в виду великие достижения афинской культуры (в первую очередь, театральной, риторической и поэтической) и многочисленные фестивали с Играми..., которые упомянуты и в знаменитой речи Перикла.

Pindar, Simonides и Bakchylides в своих песнях epikinikia прославляли наподобие олимпийцев не только победителей Панэллинских игр. Победители интеллектуальных соревнований также имели свое enkomia, одобрение. Так, греческими риториками были разработаны правила и формы восхваления в соревнованиях ораторов. Они включались в учебники по риторике и были сохранены в Techne Rhetorike, которую написал, по-видимому, Дионисий Галикарнасский [18].

Слава и популярность Панэллинских игр, особенно Олимпийских, побудили европейскую культуру восхищаться атлетическими соревнованиями, тогда как очарование литературным и художественным творчеством греков скрыло реальную структуру их культуры. Мы восхищаемся греческим театром с его трагедиями и комедиями, но лишь немногие знают, что те великие сакральные спектакли были подобны атлетическим соревнованиям в Олимпии, Немейским играм и т.д. С формальной точки зрения, они составляли часть культа Диониса и были просто соревнованием поэтов и хоров, или chorega, т.е. богатые граждане организовывали и оплачивали представление хора. Эсхил, Софокл и Еврипид [19] были олимпийцами для греков, но в интеллектуальной сфере, в театре Диониса, а не на стадионе. Они были чемпионами в духовной культуре, в соревновании слов и идей logon kai gnomes.

Помимо атлетических соревнований у греков были также Панэллинские игры, посвященные поэзии, пению, музыке и театру. Такими были, например, Пифийские игры под патронажем Аполлона, проходившие до 582 г. и посвященные исключительно его музам, а позднее включавшие и спортивные соревнования. У Немийских и Истмийских игр было две официальных программы: спортивная и музыкальная, которые объединяли духовную и атлетическую культуру. Олимпия оставалась местом проведения спортивных соревнований, которые посещали поэты, писатели и философы с epideixis gnomes, презентацией своих произведений.

Изучая историю греческой культуры, мы можем утверждать. что почти все величайшие достижения поэзии, драмы, философской мысли имели свои корни в соревновании и использовали формулу соревнования в своих высочайших достижениях. Драма и театр Греции, которые мы лучше всего знаем из работ Эсхила, Софокла и Еврипида, имеют свои корни в соревновании хоров. Участие в этом актера давало возможность поддерживать диалог, который иногда трансформировался в соревновательный диспут, например, в работах Эсхила, а своей кульминации достигает во многих трагедиях Еврипида, в так называемом hamilla logon, борьбе за превосходство, которая представила на театральной сцене многочисленные философские и софистские дискуссии в форме соревнования идей.

Вся театральная жизнь Афин, составляя часть религиозного культа Диониса, как в трагедиях фестиваля Диониса, так и в комедиях во время фестиваля Ленайана (the festival of the Lenaians), была большим соревнованием, в котором участвовали великие авторы театральных пьес. Эти пьесы и их авторы отбирались специальными комиссиями в так как называемый preagon, отборочное соревнование. Соревнование поэтов, или скорее хоров, предусматривало три места в отличие от олимпийских правил, которые допускали только одного победителя. Конкурс трагедий предусматривал три места, возможно, потому, что, как заявил Плутарх, абсолютное решение о признании только одного победителя по крайне трудным и тяжело определяемым критериям художественного творчества приводило к конфликтам. Но реальным победителем этого конкурса был тот, кто занял первое место, а последующие два фактически терпели поражение. Официально сделанный в виде надписи didaskaliae, который сохранился, позволяет получить подробную информацию о победителях в соревновании поэтов и хоров и дает возможность восстановить календарь ряда спектаклей.

Кроме трагедий были комедии, тесно связанные с конкурсами, имеющими свои корни в фольклорных соревнованиях. В них принимали участие не только поэты и хоры, но и комедии, специально посвященные соревнованию или диспуту и соревновательной дискуссии. Это составляло основу комедии и представляло главную проблему, которой посвящался полемический диалог двух актеров. В своей комедии "The Clouds" ("Облака"), поставленной в 423 г., Аристофан представил жителям Афин саркастическое соревнование двух аллегорических фигур, одна из которых представляла logos dikaios, произносящую справедливую и правильную речь в защиту Старого Метода, а другая - logos adikos, отстаивающую несправедливый Новый Метод. Соперничество затрагивало серьезную проблему воспитания, и поэт в стихе 955 описал его как megistos agon sophias, великое соревнование в мудрости. Вопрос состоял в том, проводить ли в будущем воспитание молодежи в духе старых традиций, в основе которых лежит физическое воспитание посредством соревнования, или следовать новым софистским тенденциям и, следовательно, в большей степени ориентироваться на интеллектуальное воспитание. Таким образом, данное соревнование отражало актуальные проблемы афинского общества в форме такой интеллектуальной дискуссии двух разных точек зрения, в ходе которой результат зависит не от физической силы или скорости, а от мудрости и силы диалектического мышления.

В другой комедии Аристофана "The Frogs" ("Лягушки") жители Афин могли в 405 г. наблюдать драматурга Эсхила как представителя традиционной трагедии и Еврипида как модернизатора трагедии, а также многочисленные философские дискуссии, часто риторического и софистского характера. Два указанных великих оппонента участвовали перед аудиторией в большом словесном конкурсе, который сам Аристофан назвал agon sophias ho megas, большим соревнованием в мудрости относительно трагедии: ее стиля, языка, моральных принципов. Когда двум соперникам не удалось убедить судью конкурса, Диониса, они продолжили свои поэмы, и ближе к победе был Эврипид. Однако вопросы касались политики и ориентируясь на последний вопрос о том, что делать, чтобы спасти отечество, Дионис объявил победителем Эсхила. Таким образом, соревнование началось с проблем морали, а закончилось печальными политическими проблемами. Шел 405 г., и в течение одного года длинная Пелопоннесская война должна была закончиться капитуляцией Афин. Этой иллюстрацией я завершаю примеры аристофановского театра, делая вывод о том, что почти каждая комедия включала в себя соревнование или какие-то его черты.

В области философии, которая содержит множество дискуссионных проблем, очень популярными были словесные баталии. Они достигли пика в 5 веке, когда доминировали софисты, любившие парадоксальные, оригинальные и противоречивые высказывания и темы и стремившиеся усовершенствовать средства дискуссии, а иногда придавая им извращенную форму.

Софисты усматривали противоречие в каждой вещи и вопросе, а Протагор считал, что по поводу одной и той же вещи могли быть сформулированы два противоречивых суждения (peri pantos pragmatos). Эврипид был, вероятно один из тех, кто делал это наиболее искусно. В своей трагедии Antiopa, которая затрагивала проблему физической и интеллектуальной культуры как соревнования, он писал, что "если владеть высоким мастерством дискуссии (sophos legein, быть мудрым в речи), можно относительно каждой вещи сформулировать противоречие с двумя постулатами" (disson logon agona). Удивительно, что Эврипид использовал термин dissoi logoi , который относится исключительно к софистским дискуссиям. Коллекция таких dissoi logoi, датируемый 400 г. до н.э., сохранился под тем же названием. Коллекция безымянна, но имеет важное значение, ибо содержит полный список таких противоречивых постулатов с иллюстрациями из различных сфер жизни и использованием следующих категорий: добро - зло; прекрасное - безобразное; справедливость - несправедливость; истина - ложь... и даже ставит вопрос: возможно ли обучиться arete и sophia. Среди многих иллюстраций есть и такие, которые связаны с атлетическим, музыкальным и военным соперничеством. Указывается, например, что то, что хорошо для победителя в гонках на стадионе, плохо для потерпевшего поражение, причем, это касается всех боксеров, борцов, всех участников музыкальных и интеллектуальных состязаний.

Такое отношение к восприятию двух антагонистических аспектов в каждой вещи, вопросе или ситуации (обязанное своим происхождением не диалектическим наблюдениям, не реальности, полной антагонистических противоречий и не атлетическим соревнованиям, основанным на борьбе двух оппонентов), побудившее софистов сосредоточить свое внимание на спортивной среде, в которой доминировала форма атлетического соревнования, которая требовала физической подготовки, скорости и силы, и заменить эти соревнования словесными конкурсами (logon) в мудрости и силе диалектического мышления. В диалоге The Sophist ("Софист") Платон описывает софиста как атлета, который владеет искусством словесного соперничества и мастерством ведения дискуссий.

Поразительно, что такое соприкосновение софистики и атлетических соревнований было весьма частым и тесным. Было бы также интересно глубже изучить их взаимное влияние, в том числе воздействие спортивных соревнований на умственную гимнастику софистов, особенно с учетом того факта, что их практика привела к установлению отдельной философской школы.

Что касается контактов между софистами и Олимпией, следует напомнить, что Hippias, один из древнейших софистов, был из Элиды (Elida), где находилась Олимпия, и он первым составил список олимпийцев. Путешествуя по всему миру в качестве посланника Элиды, он посетил Афины, Спарту и Сицилию. Но часто он возвращался в Олимпию, чтобы продемонстрировать свои энциклопедические познания, задать вопросы и организовать дискуссии. Hippias приходил в Олимпию для agonizesthai, ведения полемических дискуссий в форме конкурса, и гордился тем, что не встретил никого, кто превосходил бы его в этом искусстве. Поэтому он проводил словесные конкурсы, завоевывал поклонников благодаря своим знаниям и тем самым добавлял свои интеллектуальные достижения в атмосферу спортивных успехов. По свидетельству Диогена Лаэртского, Hippias очаровал всю Элладу thelge ten hellada, толпами собиравшуюся на Олимпийских играх.

Но не только Гиппиас из Элиды был так близок к Олимпии и атлетическим соревнованиям. Протагор, наиболее выдающийся из софистов времен Перикла в Афинах, который по слухам был носильщиком и изобрел специальное коромысло для ношения тяжелых предметов, должно быть был очень сильным, поскольку каталог его работ озаглавлен peri pales, "О борьбе". Его интерес к борьбе принес плоды, а его софистская деятельность в спортивной терминологии трансформировалась в философские дискуссии. Одна из его главных работ, в которой он сформулировал знаменитое положение о том, что "человек - мера всех вещей" (хотя это касается человека лишь как индивида, а не рода), была названа Aletheia e Kataballontes. Этот термин взят из борьбы и означает "сбить с ног соперника".

Другому софисту, Горгию [20], даже воздвигли статую в Олимпии за его успехи не в атлетических соревнованиях, а в ораторском искусстве и риторике. Помимо всего прочего он прославился произнесенной в Олимпии речью Olympikos, в которой призывал греков к всеобщему согласию. В этой речи, фрагмент которой сохранился, он использовал терминологию атлетов, когда говорил о pligma sophias. Это выражение было не совсем понятно лингвистам, но эксперты в области борьбы легко могли бы понять его. В другой речи "Прославление эллина" (The Eulogy of Helen) Горгий показал силу ораторского искусства, используя которое ритор [21] может управлять толпой. В своей речи он обратил внимание на ту большую роль, какую сыграли Agones logoi, словесные конкурсы, и конкурсы философов, которые он назвал hamillsi logon, и тем самым ввел выражение, часто используемое Эврипидом в своих трагедиях, когда тот представлял многочисленных философов. Вся эта торжественная речь в защиту эллина, произнесенная ритором приобретает такую силу, что превращает голословное утверждение в истину. Ритор - goes, маг слов. Софист Горгий показал, каким образом можно, владея ораторским искусством, манипулировать истиной. Создается впечатление, что он ставил своей задачей показать, что физическая сила, которая дает возможность победить в атлетических соревнованиях, не сравнима с воображением и мудростью человеческого разума и что sophia, мудрость, более сильна, нежели bia, физическая сила. Я не знаю, какую интерпретацию эксперты дадут этой идее торжественной речи, но мне это представляется, что речь идет о борьбе между soma и psyche, о том, что ритор прославляет ценность мысли и разума, чтобы показать превосходство интеллектуальной культуры.

В заключение этой экскурсии в мир софистики я бы хотел упомянуть еще одного софиста, Продикоса (Prodikos), который, по-видимому, был первым, кто, сопоставляя arete, добродетель, и kakia, незаконность, использовал словесное соревнование, в котором arete и kakia прославляют свои достоинства. Это соревнование создало тот лейтмотив для европейской культуры, который повторялся на протяжении многих веков в различных национальных культурах. При этом следует помнить, что такая концепция появилась на основе осознания противоречивости всего сущего.

Вся риторика, как теория речи, продолжающаяся в соревнованиях и в политической жизни, принадлежит к искусству речи. Диалектика - дочь соревнований. Аристотель поместил ее между риторикой и философским анализом, а Платон рассматривал ее как средство достижения истины. Диалектика Гераклита своими корнями уходит в соревновательное понимание реальности, которая, согласно грекам, наполнена бесконечными конфликтами, что и побудило Гераклита сформулировать трагическое положение о том, что "раздор", война и борьба (polemos и eris) "есть отец всего". Наиболее интересен тот факт, что Аристотель, используя выражение coincidentia oppositorum, единство крайностей, говорит, что наиболее красивая гармония связана с элементами, которые существенно отличаются друг от друга и что все находится в kat’ erin, в борьбе и битве и проистекает из необходимости. Это выражение напоминает идею eris, но предполагает своеобразное понимание борьбы.

Наиболее яркую иллюстрацию диалектики как феноменального инструмента ума для достижения истины представляют диалоги Платона, многие из которых являются отличным примером соревновательной дискуссии. Например, диалог "Протагор" прямо называется agon sophias, соревнование в мудрости, и может быть поставлен в один ряд со знаменитыми соревнованиями в скорости и силе, привнося тем самым существенное дополнение в полноту греческой культуры. Можно указать и на другие литературные и философские произведения, которые включают словесные соревнования или какие-то его формы, как это делал, например, в своих многочисленных работах Лукиан (Lucian) [22]. Он много раз посещал Олимпию во время Игр, а в дискуссии, которую он вел с Анахарсисом (Scythian Anacharsis) [23] успешно отстоял идею греческого соревнования. В его работах словесное соревнование выступает в виде соревновательной дискуссии (sen, toxaris). Даже знаменитые "Сравнительные жизнеописания" Плутарха [24] носят соревновательный характер, поскольку в них представляются пары, дается их synkrisis, сравнение, которое также является разновидностью соревнования.

Мы подошли к концу греческой литературы, но может быть стоит упомянуть, что в самом начале греческой культуры встречается первое соревнование, которое, если верить древней традиции, привело к Троянской войне. Я имею в виду решение Париса о трех богинях и его решение дать яблоко "самой честной" ("to the fairest") [25]... Это было настоящее соревнование, описываемое писателями и поэтами. Богини участвуют в настоящем словесном конкурсе, чтобы убедить Париса. Это соревнование, затрагивающее ценность силы, мудрости и любви или красоты тела. Красоты, а не скорости или силы, потому что в соревновании участвуют женщины, точнее богини. Фантазия греков, на которое существенное влияние оказывала общая атмосфера соревнования, в этом мифе предложила такую структуру соревнования, где важную роль играет красота тела. Древние Афины уже знали конкурсы красоты (Kallisteia, Euandrein). Стоит упомянуть, что древнейшая в Афине надпись графитом, сохранившаяся на Дипилонианской вазе (Dipilonian vase), датируется 8 веком, между 750-730 гг. до н.э. и гласит, что тому, кто лучше всех танцует, в качестве награды будет вручена специальная ваза kalmin. Важно подчеркнуть, что лучший танцор был награжден не за физические умения во время танцев, а за исполнение. Важен и тот факт, что это - первая надпись о соревновании в танце и его исполнении, а значит, о соревновании, в котором учитывались и физические, и эстетические элементы.

Анализируя роль и функцию соревнования в греческой культуре - как в спортивной, так и в интеллектуальной сферах, - мы попытались дать целостную картину этой культуры, в которой соревнование, созданное по примеру спортивного соревнования, стало фактором, инициировавшим исключительную изобретательность и удивительное богатство культуры Древней Греции.

Соглашаясь с тем, что элемент соревнования является общим для человечества, разумеется, в разной степени, и что он должен быть включен в архетипы Юнга, следует отметить особое наследие древнегреческой культуры и признать, что соревновательная природа греков должна занять важную позицию в соперничестве soma, тела, и psyche, духа.

Благодаря достижениям духа и тела их культура могла сохраняться столетиями и стала одним из краеугольных камней европейской культуры, базовым элементом которой является антропоцентризм [26] (сформированный в большей своей части греческой и римской культурой), основной чертой которого является соревнование (хотя и не всегда хорошее - agathe и eris Гесиода), честолюбие и стремление постоянно совершенствовать тело и дух для достижения Гераклитовской гармонии, в сжатой форме выраженной в идее coincidentia oppositorum (единства противоположностей) или, как предпочитал выражаться Платон, krasis tes gymnastikes kai mousikes, гармоничное единство физического мастерства и духовной культуры.

1. Пролегомены (греч. prolegomena - предисловие, введение) - предварительные рассуждения, введение в изучение.

2. Палестра (греч. palaistra - борюсь) - частная гимнастическая школа в Древней Греции для обучения мальчиков 12-16 лет. Гимнасий (греч. gymnasion), государственное учебно-воспитательное заведение, в которое после палестры поступали юноши 16 лет. До 18 лет они занимались там гимнастикой, получали литературное, философское и политическое образование.

3. Платоновская Академия - основанный Платоном в 385 г. до н.э. религиозно-философский союз, имевший целью почитание муз. Название "Академия" (первоначально Гекадемия) происходит от имени мифического героя Академа, которому были посвящены приобретенные Платоном гимнасий и сад близ Афин. В Академии разрабатывался широкий круг дисциплин: философия, математика, астрономия, естествознание.

4. Перипатос или Ликей (по названию гимнасия, расположенного около храма Аполлона Ликейского, за восточной окраиной Афин) - философская (перипатетическая) школа Аристотеля.

5. Киники (лат. cynici - циники) - одна из так называемых сократических философских школ Древней Греции. Ее представители (Антис-фен, Диоген Синопский, Кратет и др.), выдвинув идеал безграничной духовной свободы индивида, относились с демонстративным пренебрежением ко всяким обычаям и установлениям культуры. Киносарг - холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.

6. Это изречение (лат. nosce te ipsum) было высечено на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах в качестве призыва к каждому входящему со стороны бога Аполлона.

7. Калокагатия (греч. kalokagathia, от kalos - прекрасный и agathos - добрый) - в древнегреческой философии гармония внешних и внутренних качеств, физических и духовных способностей как идеал воспитания человека.

8. "Илиада" - приписываемая Гомеру древнегреческая эпическая поэма об Илионе, т.е. Трое).

9. Диоген Лаэртий (1-я половина 3 в.) - автор единственной сохранившейся биографической истории древнегреческой философии. Полное название этой работы "Жизни и мнения прославленных философов вместе с сокращенным сводом воззрений каждой философской школы".

10. Орфизм - древнегреческое религиозное движение, возникшее в 6 в. до н.э. Его название связано с именем мифического певца Орфея.

11. Одеон (греч. odeion, от ode - песня) - античное круглое здание для выступления певцов.

12. Агора (agora) - у древних греков народное собрание, а также площадь, где оно происходило.

13. Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский психолог и философ, основатель так называемой "аналитической психологии". В рамках этой концепции под архетипами понимаются изначальные, врожденные психические структуры, первичные схемы образов фантазии, содержащиеся в так называемом коллективном бессознательном и априорно формирующие активность воображения.

14. Гесиод (8-7 вв. до н.э.) - первый, известный по имени древне-греческий поэт. В дидактической эпической поэме "Труды и дни" он славит крестьянский труд и противопоставляет свою поэзию героическому эпосу как трезвую "правду" красивой "лжи".

15. Приам - в "Илиаде" последний царь Трои.

16. Кондотьеры (итал. condottieri) - в Италии 14-16 вв. предводители наемных военных отрядов, находившихся на службе у отдельных государей и римских пап.

17. В статье неточно указаны годы жизни Сократа. Более точно: ок. 470-399 до н.э.

18. Дионисий Галикарнасский - древнегреческий историк и ритор 2-й половины 1 в. до н.э., автор сочинений по риторике.

19. Эсхил (ок. 525-456 до н.э.), Софокл (ок. 496-406 до н.э.) и Еврипид (ок. 480-406 до н.э.) - три великих древнегреческих поэта-драматурга.

20. Горгий из Леонтии в Сицилии (ок. 480 - ок. 380 до н.э.) - древнегреческий философ, один из старших софистов. В сочинении "О не существующем, или о природе" он выдвинул 3 тезиса: ничего не существует; если бы нечто существовало, то было бы непознаваемо; если бы нечто было познаваемо, то познанное было бы невыразимо.

21. Ритор (греч. rhyton) - с 3 в. до н.э. оратор в Древней Греции и Риме, а также преподаватель или ученик риторской школы.

22. Лукиан (ок. 120 - ок. 190) - древнегреческий писатель-сатирик. В своих поздних работах острие своей философской сатиры он направляет против традиционного почитания олимпийских богов.

23. По-видимому, имеется в виду античный философ, скиф Анахарсис. Годы его жизни 638-559 до н.э.

24. Плутарх (ок. 45 - ок. 127) - древнегреческий писатель и историк. В его главном сочинении "Сравнительные жизнеописания" сопоставляются биографии (50 биографий) выдающихся греков и римлян.

25. Как известно, согласно греческой мифологии, Зевс поручил Парису, сыну царя Трои Приама, рассудить споривших между собой о красоте Геру, Афину и Афродиту ("суд Париса"). Признав победительницей Афродиту, Парис вызвал ненависть двух других богинь, способствовавших падению Трои в начавшейся войне.

26. Антропоцентризм (от антропо... и центр) - воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

* Русский перевод статьи: Bronislaw Bilinski. Ancient Greek Agones - Between Within the Supremacy of Body and the Fascination for Intellect // Almanack 1994, Polish Olympic Committee, Polish Olympic Academy, pp. 15-38. Статья печатается с некоторыми сокращениями.

Переводчик - В.И.Столяров.

** Данные примечания и комментарии написал В. И. Столяров.

При любом использовании данного материала ссылка на первоисточник обязательна!

Билинский, Б. Древнегреческие агоны: превосходство телесности и восхищение интеллектом = [Ancient Greek Agones - Between Within the Supremacy of Body and the Fascination for Intellect] / Сокр. пер. Столярова В.И. // Спорт, дух. ценности, культура. - М., 1997. - Вып. 3. - С. 317-339.